理想国读后感（精选21篇）

理想国读后感（精选21篇）

当品味完一本著作后，你有什么体会呢？需要写一篇读后感好好地作记录了。但是读后感有什么要求呢？以下是小编整理的理想国读后感（精选21篇），仅供参考，大家一起来看看吧。

在我们这天的时代中，对于任何的东西我们习惯于问的问题是：这个有什么用？真的，我在自我的读书的时候也常常问：这个有什么用？因为在我们的这天的时代中，有没有用或许是痕量一些东西的标准，有用的将是受到人们的欢迎的，相反没有什么用的东西，在我们这天这个时代很紧缺而资源十分不足的国家中是十分的不受欢迎的，所以问有没有用是正确的，因为这个是我们时代的要求，也是社会在他的发展的过程中所务必认真应对的。这个时代要求我们要真诚的问是否有用，我们的价值的标准是有用还是没有用，而我对于这个的理解就是这样的，是时代的发展要求，以为我们的整个社会环境在实用的技术的包围中没有理由不对有没有用提出一个明确的答复，所以，在我们的理解中，有用与否和我自我的观点是不相关的，我没有理由抨击那样的追问，因为你以个人的力量是没有办法对我们的时代的东西提出质疑的，个性是我们的时代是一个不一样寻常的时代，我们的国家的建设正在如火如荼，所以有用的需要是不允许有什么别的东西的，所以我们需要理解，所以我们学会了在自我的思想中寻找自我在这个社会中的出路！

理想国有什么用？柏拉图作为西方的一个国家的政治上的思想之父，我们问他：你写的书有什么用？我们的问题放在别的地方或许是荒唐的，但是我的问题决不是没有理由的，因为当你拿这本书和很多的人交流的时候，他是会问你的，但是我自我是不会回答这样的问题的，因为我的学识没有到达那样的地步，但是我却能够说出我自我的理解。就是这样的理解。而在一些地方这样的问题只会带来人们的嘲笑，因为这根本不是个问题！而我想说的是，在我们这天的时代中，柏拉图的思想给我们的只能是一种理念的培养，你如果说那这个对我们的实际有什么样的作用的时候，我没有答案，我不会回答。因为我们的理解的基础是不一样的。

一个国家有他自我的理念，一个社会有他自我的指导思想，一个人也有他自我的思想内涵，所以柏拉图的书给我最大的理解就是他给我们能够较为好的理解西方的关于法律的最原初的思考，展现那个时代的人的思想，展现他们关于法律的思考，而这个思考对我们是十分的重要的，你明白，我们的法律来自西方，我们的治理国家的理念同样来自西方。你不要忘了，马克思就是西方人，他是在一种宗教的氛围十分浓厚的家庭中成长，而他毕生生活的环境也是西方的社会。所以我们要理解这天的东西，这天的西方或者说如果我们要真的的是想依法治理国家的话，那么柏拉图的'思考是无法回避的，法律的世俗性和他的神性是导致我们这天依法治国搞的并不怎样样的一个十分重要的原因，因为我们没有宗教的理解，我们缺乏那样的思考，我们缺乏那样的理解，我们在有没有用的支配下十分的鄙夷理念的力量，那么，这样的东西是十分的没有必要的，于是自然很多的东西我们没有办法来理解。或许你会问我，理念是什么？你明白思想的力量是巨大的。

中国历史上最早的文字监狱从秦始皇开始，焚书坑儒的故事一向在教育着后世的统治者，告戒着读书人的历史，读书人的思想和读书人的感动，所以，读书人的自由需要读书人的理解，统治者的认同在读书人的理解中是十分的荒唐的，因为独立与自由的精神是十分重要的，那么，在这样的状况下，你明白理念的作用，再看明清时期的文字监狱，恐怖中透出的是读书人的辛酸，但是读书人的理解和读书人的理念，从这样的例子中我们或许能够看到理念的作用，从统治者对于读书人言论自由的恐惧我们能够看出理念的力量，于是，我们明白了这样的东西，或许你从这(主要社会关系怎么填？原则上来说，主要的社会关系成员指的是本人的旁系亲属，如岳父母、分居的兄弟姐妹、伯叔姑姨舅、甥侄等，还包括和本人关系较密切或本人受其影响较大的亲友、同学等。)个能够理解理念的作用了。而柏拉图从政治的角度出发思考国家的建立，从而思考法律的作用在国家体系中的地位，告诉我们的是一个理念的培养的重要，对于我们这天这样的一个浮躁的时代和这个不以知识为教育理念的时代中，一切以程式化的思考为模式的时代中，或许理念的作用也会凸显他的张力。

《理想国》通过苏格拉底与对手们的谈话,反复诘难来推理寻求正义的定义。在，第二章出现在我眼前。我不由得一惊，第一章就这样不知不觉的过去了。在第二章中，哲学家们依旧在讨论正义。

不同的是，柏拉图从中引伸了城邦正义，他认为正义是理想城邦的首要原则，将城邦定义为“每个人务必在国家里执行一种最适合他天性的职务”，或“每个人都作为一个人做好自我份内的事而不干涉别人份内的事”，任何人都要服从城邦正义，个人正义应当让位给城邦正义。

从柏拉图关于正义的.定义可以看出，他所谓的城邦是不是公平民主人人平等的城邦，他的城邦是每个人都有相应的级别职务，具有等级区分，由此城邦分为统治者、军人、劳动者，因此他所谓的正义就是“各守本分，各司其职”。

俗话说得好：“一千个人眼里就有一千个哈姆雷特。”这本书每一章都写得十分精彩，但整本书最让我印象深刻的，是妇女儿童的问题，不得不说，柏拉图尽管是一个非常有前瞻性的哲学大家，但是身在古希腊还是有其局限性的。而这本书的局限性就在于其对待妇女儿童的问题上。

柏拉图式非常看重儿童的公平和教育的。他提出妇女儿童共有，可以共同享有城邦的资源。但是这样完全将妇女儿童当成了一种附属品的态度，局限了其对妇女作用的正确估算。他不将妇女当成一种完全的客体，而是当成一种贵族政治的统治需要，这也表现出他对贵族生活的渴望。

而柏拉图对贵族的渴望，最主要是表现在他提出的哲学王理论。他认为在一个理想城邦之中，应由拥有知识的哲学家担当统治者，并称之为“哲学王”。

《理想国》这本书是我接触的第一本哲学著作，尽管我在看完这本书后也不太懂何为正义，但其中有一句话我很喜欢：对！一定不放弃。我想：读完此书，我收获的不仅仅是对哲学的理解，更是学到了哲学家们认真执着的精神。也希望这样一种执着追求真理的动力永远存在于我心中。

作为“第一个吃螃蟹的人”，柏拉图有别于一般的在象牙塔里死读书而百无一用的哲学家，他在《理想国》中提出政治就是人民的生活，国家利益高于一切，提前预告了后世多年来为政治作斗争的人类历史。

柏拉图想要缔造一个至善至美的正义国家，这也是要建立在政治统一的基础上的。我国古代也有位与他思想相近的文人，叫陶晋，字渊明，他的《桃花源记》就体现了柏拉图的这一思想，追求平静美好、和谐友善的生活。对于这样的完美，人人趋之若鹜。只是我们是否人人都能做到一辈子波澜不惊，不与任何人产生矛盾的目标呢？试想一下，难道你能容忍别人毫无理由地指着你的`鼻子唾骂而面不改色心不跳吗？难道你能在战争来临前淡定从容地将生死置之度外吗？你不能！因为每个个体都是有缺陷的，是不完美的。而每个人生来不同，有不同的价值观、人生境遇和思想。

所以，正如永动机的失败，生物实验2号的放弃，玛雅帝国的灭亡，历史不断验证：理想国是不存在的。

《理想？风筝》，光是念题目，就有着新鲜而深刻？涵义。每个人都有理想，这？一位老师少了只腿，可他不气馁，把理想系在风筝上，越飞越高。他一个瘸男人，比躺在病床上埋怨着自己的腿的人强多了。身为老师，瘸了是非常麻烦的。也许，他的理想是好好当一位老师，那么，他的理想系在了风筝上，每次都特别的高，飞得特别的好，他的理想离他根本就不远了。

“圆木仗”是他的好助手，没有它，刘老师不可能那么那么的伟大，说不定没了它，刘老师就还在病床上呻吟呢！那在现实中，这根拐杖就是我们精神的支柱。刘老师瘸了还能这么的精神，我们呢，四肢齐全，可对自己的理想根本就没迈过一步，对吗？

也曾试过把理想系在风筝上，让它飞高飞远，让自己的理想靠自己走，自己向理想走去，可却没有达到：我写过一封书信，上面的内容是忏悔，要自己好好学习，相当于计划表，可当我想做这件事时，却身不由己，不由自主地把它给撕了。我实在想不通，刘老师的理想率已经少了一大半，他却能挺过去，而我，懒惰得连自己条件充足了还不知足，还跟自己的理想怄气，我真不应该呀！

但愿我自己理想？风筝越飞越高，越飞越远，有了曲折挺胸抬头；骄傲了，自己改过；飞高了，永不知足！朝自己的理想飞吧！

今天读完柏拉图的《理想国》，终于对这部著名的作品有了一点亲身的认识，虽然还谈不上理解，但是想把自己看后的收获写下来，或者说是一点总结吧。

柏拉图的《理想国》是围绕“正义”这一话题而展开讨论的，并致力于解答这样几个问题：什么是正义；人们为什么要实行正义；什么样的政治最正义。文章开篇就由几位智者为正义下了定义：有人说，“正义就是给予每个人恰如其分的回报”；有人说“正义就是强者的利益”；有人说“正义是弱者为谋求最大利益而相互达成的契约”，而对于这些观点，柏拉图都借苏格拉底之口给予了否认。那么什么才是正义呢？

而柏拉图讨论正义的过程中，不仅要证明正义比不正义善，正义的人比不正义的人幸福，更要表达这样一种思想，那就是正义的城邦比不正义的城邦更加的和谐而美好。他说：“我们所要寻找的正义，就是能使人和国家成为正义的人和正义的国家的这种品质。”柏拉图认为只有理想的城邦才拥有完整的正义，所以就要构建理想的城邦。理想城邦的构建有三个阶段：1、生产者阶段；2、辅助者阶段；3、统治者阶段，他们之间没有时间上的顺序，而是逻辑存在的关联，这三个阶段又对应三个等级：生产者等级；辅助者等级；统治者等级。而一旦这样的城邦形成，人们便可从中找到城邦最重要的品格：智慧、勇敢、节制和正义。而正义恰恰又是它们当中最重要的，“正义是能使智慧、勇敢、节制产生并保持的一种品质。”有趣而智慧的是，柏拉图在在《理想国》一书中，总是将城邦的讨论加诸于个人，所谓大中见小，有时个人的讨论又见诸于城邦，所谓以小见大，因为他认为人的美德和精神与城邦相应要素间是同构的。因而与城邦三个阶段相对应地，人有理性、激情和欲望，他认为，在人身上，当激情服务于理性，当欲望服从于理性时，人就是最正义的人。而在城邦中，统治者代表的是理性，辅助者代表的是激情，生产者等级最低，代表欲望。由此折射出城邦的正义乃是三个等级各司其职、互相配合、相互辅助所达到的最善。“然而正义不是关于外在的各做各的`事，而是关于内在的，即关于真正本身，真正本身的事情。”所以柏拉图的正义观还强调内在。

为了说服人们相信这种等级划分的合理性，柏拉图还引入了“神的力量”，他说，神在造人时，向一部分人身体里注入了黄金，这一部分人最高贵，将成为统治者，一部分人身体里注入了白银，这些人将成为辅助者，其余人则被注入了铜，他们将成为生产者。

接下来是讨论正义如何实现。为了实现正义，柏拉图主张采取两项措施，即教育与公有制。这两项措施都是针对护卫者（包括统治者和辅助者）的，与生产者无关。教育旨在培养出道德和能力个方面都合格的护卫者，是他们既能胜任自己的职责，又能满意自己的职务。实现公有制旨在为消灭护卫者的私有观念提高保障。护卫者的教育包括文艺教育和体育教育，当然他所说的“文艺”范围广泛，决不是我们今天所说的“文艺”，而相当于今天我们说的“文化”。他主张在文艺教育方面，要从小从善的方面引导孩子，规定他们读什么样的书，听什么样的音乐。实行公有制包括妇女、儿童、财产公有。不要说今天，这在当时都是难以想象的，可见柏拉图的思想具有很强的理想色彩。关于子女公有大体是这样的，父母将不知道自己的儿女是谁，而把在那个特定时段出生的孩子都看作自己的儿女；儿女也将不知道自己的亲生父母。这样，城邦上层等级就形成一个真正的大家庭，不分你我，实现了高度统一。

下面就是讨论理想城邦的最高统治者了。在柏拉图的观点里，在理想城邦之中，应由拥有知识的哲学家担当统治大任，称“哲学王”。柏拉图认为人的灵魂分为四个状态：想象、信念、理智和知识，前两者属于意见，后两者属于理性，一般的人只拥有意见，而哲学家的灵魂才拥有理性。在这一章中，柏拉图给我们打了个生动的比喻，就是著名的“洞穴理论”，他说哲学王就是那个走出洞穴，了解到外部真实世界的学成归来者，他的志向和任务是用自己所获得的知识来改变洞穴中人的错误认识，而他所面对的阻碍就是囚徒们对无知的坚守。所以说哲学王不仅要是一个拥有超然智慧的智者，即自身已达到一个崇高的境界，还要有克服愚昧的被统治者的无知的反抗的信念与能力。这同时也正是他要说明的当下哲学家不吃香的原因，那是因为人民足够无知，还没有意识到哲学家的大智慧与大能力可能产生的对社会进步的帮助，当然也在于这种哲学家的难求。从这里可以看出，真正的“哲学王”必须具备（我把它理解为）“超然”与“回归”两种品质（“超然”即超人的智慧与知识，“回归”即回归到世俗人当中来统治世俗世界）。

最后柏拉图论述不正义的城邦和不正义的个人。她从历史和现实中总结出四种政治体制，包括斯巴达荣誉政制、寡头政制、平民政制和僭主政制。柏拉图详细讨论了四种政制的更迭原因和形成过程，他认为这四种政制都是不正义的，且一代不如一代，荣誉政制以勇敢取代智慧，寡头政制、平民政制、僭主政制则分别以财富、自由和无限贪婪取代智慧。这样一来，无疑柏拉图所构建的理想城邦则是正义的，因为哲学王是真正拥有知识和智慧的人。与此相对，不正义的人则是人格中的激情和欲望超越了理性。

今年的上课老师让读柏拉图《理想国》，对于这样的有着几千年的历史的名著，似乎在我们这天的人看来是不怎样样的，因为在我们这天的理解中我们看到书中的一些对话是十分的荒.唐甚至是幼稚的，但是其实在这样的理解中我们有一个先入为主的视角，我们忽视了我们就应关注的东西，我们只是明白在我们这天看来这样的东西或许是不怎样样的，在我的老师组织的课堂的讨论上边，很多人都在从这样的理解上误解柏拉图的著作思想，所以在我自我的理解中或许在我们阅读的首先就应更加的关注柏拉图的写作才背景和他自我的很多的背景，这样的理解是十分的必要的，我们务必在理解著作的首先明白了作者的自我的背景，或许我们的了解会更加的宽容一点，我们或许在我们理解中更加的清楚如何来应对自我的阅读的困难。

我们明白，柏拉图的《理想国》写作于古希腊的时代，这样的时代的背景让我们明白柏拉图的思想是属于那个时代的，当然我这样说的目的不是说他的思想不能够启迪我们这天的人们，相反的是，柏拉图的著作启发了后世的很多的思想家去开发他们自我的思想的领地，柏拉图的《理想国》在古希腊的文字的理解中是“政治学”的意思，这和柏拉图的学生亚里士多德的著作《政治学》是一个名字，在某一种程度上也是说的一个资料，在之后人们的翻译的过程中西方人将希腊文翻译为拉丁文时是翻译为了这天的英文“The Republic”拉丁文词根，所以英文的翻译自然就是“The Republic”，我们的国人在翻译英文的时候翻译为了＂共和国＂，＂国家篇＂或者是我们这天在理解的过程中展现出来的一种关于自我的制度的建设的一种期盼，你是否理解这样的目的，就是说我们在阅读或者理解那样的文本的知识的时候我们无法回避的想到我们自我的环境和我们自我的制度是否能够适合于我们自我的生存，于是我们翻译的理想国也就在这样的了解中定了下来，其实在我自我的理解中柏拉图的是一个十分的现实的政治的东西，所以我们看到的.是一个在理想的环境中想象的东西，但是我们曲解了柏拉图的理解，从题目的翻译上我们就能够看的出来，所以我们更多的是相信理想国是空想的，却不明白那是一个经过当时现实的思考而做出的一个高于我们的实际的制度建制的一个政治的东西。

关于柏拉图，苏各拉底的学生，是亚里士多德的老师，一个出生在雅典的贵族的后裔，在当时雅典和斯巴达交战的时候出生，那个时候雅典的民主的代表人物伯里克利已经去世，其实当时的人从荷马世界降落到了民主的世界中，同时，人们开始思考一些东西，在柏拉图成长后，那个著名的伯罗奔尼撒战争结束，战争的结果验证了斯巴达人在圣庙中乞求的预言，雅典战败了，于是，外受到斯巴达人的压迫，内受到自我的统治者的压迫，人民的生活能够想象，也正是在这样的状况，柏拉图开始在进行了自我的考察结束后开始建立自我的理论体系，所以柏拉图的理想国也就展此刻我们自我的面前。

关于正义的一种理解，或者是一种另类的想法《理想国》在讨论到城邦的建设的时候，首先说的就是人的正义问题，在柏拉图的理解中，他认为我们如何去理解正义首先需要理解的是一个城邦的正义，如果我们理解了城邦的正义那么也就理解了个人的正义，所以，理解就是一个从大到小的过程，但是在我们的课堂的讨论中有的人的言论让我有这样的想法，在我们一个直白的理解中，我们认为一个人的正义是最重要的，就是说，有个人才有国家的一切，在一个认同个人主义的时代中，在自由主义的思想的指导下，这样的想法是没有什么不对的，但是我想强调的是，在柏拉图的《理想国》中我们需要从我在上一次的笔记中说的，我们要明白柏拉图写作的背景和写作的意图，所以从一个城邦的建设意图出发，城邦的正义是最重要的，一个人在任何时候都要服从城邦的正义的，在城邦的需要的时候，个人正义往往就应让位给城邦的正义的，所以，我们在理解柏拉图所说的“先写大字，再写小字”的言论是从城邦的理念出发的，因为他认为城邦才是最重要的，那个时代也只有在城邦的完善的状况下，个人的一切才是有保障的，那么在哲学王的统治下或许是这个样貌的，所以我们在理解的时候就需要分的清楚城邦的正义和个人的正义，如果我们仅仅是从个人正义的角度来理解柏拉图的正义的话，那样的话，我们的理解难免要走向偏激，或者说我们那样的理解是一个狭窄的理解，那样的话就很容易误解柏拉图的意思，所以，严格的区分的理解城邦正义和个人正义是我们在这天这样的时代中正确的理解柏拉图的一个十分重要的因素。

同样的原因我们在分清了这样的正义的划分后，我们就要来理解柏拉图的正义观念了，在《理想国》中柏拉图明显的提出正义的概念是“个人做自我分内的事情”在我的理解中或许和古罗马的乌尔比安说的法律的追求：使人各得其所。或许是我们这样的理解，在柏拉图的意思中或许认为，人本来就是有区别的，等级的划分并不必须意味着必须是一个级别的划分，或许还有一个秩序的要求，这一点是我在课堂的讨论中从同学的言论中得到的启发，在博登海默的《法理学、法哲学与法律方法》一书中说到的法律的理解的时候其中很重要的一点就是关于秩序的理解，秩序在法律的要求中是很重要的，所以柏拉图要建立自我的城邦的时候，他不能不思考到一个城邦对于秩序的要求，所以，柏拉图的关于人就应各做个的事情是基于人本身的内在的素质，或许换个说法是每个人在他生来就有自我属于自我的禀赋，所以他的禀赋决定了他所就应从事的事业，那是正义的。这是柏拉图的正义，当然这些是柏拉图从他的城邦的正义推倒出个人的正义，但是在我自我的理解中这样的理解或许适合于当时的城邦的正义的，在我们这天的时代，关于正义的描述是一个很困难的事情，对于这些，在我们这天讨论的更多的或许是个人的正义了，所以对于这样的问题对于这天的时代是个艰难，所以在那里不做更多的论述。

《理想国》第一卷大体由三组对话组成。首先是苏格拉底与克法洛斯的对话，接着是与克法洛斯的儿子珀勒马科斯的对话，最后是和忒拉绪马霍斯的对话，讨论的中心议题是什么是正义。这三组对话中，与克法洛斯的对话以讨论老年问题为起头，逐渐引入了正义的主题，与后面两个人的对话是对这一论题的进一步深入。值得注意的是，克法洛斯和他的儿子属于商人阶层，而忒拉绪马霍斯是智术士，属于帝王师的角色，因此苏格拉底与他们的对话针对他们各自所属阶层的思维特点，运用诘问法迫使他们不得不认识到其对正义概念的错误认识。这则读书笔记仅分析梳理苏格拉底与珀勒马科斯的对话。

前面说过，珀勒马科斯出身商人家庭，所以他对正义的看法具有典型的商人思维特点，即总是把正义和利益、功用等功利性的概念联系在一起。在与苏格拉底对话的一开始，他沿用西蒙尼德对正义的定义，正义就是把欠每人的东西还给每人。苏格拉底问他，如果某人把某物交人托管，当他索回时如果他头脑不正常了，托管人是否还应该归还呢，因为托管人如果归还了，对他并无好处。珀勒马科斯意识到这个定义是有问题的，显然，在这种情况下是不应当归还的。于是他修改了正义的定义，即正义是朋友之间要相互帮助，做好事，决不做任何坏事。这意味着，如果归还朋友的东西，可能反而会造成朋友的损失的话，则不应当归还。苏格拉底马上发问，那么对仇人呢，如果欠了仇人的东西，应不应该归还？珀勒马科斯回答说应该归还，因为仇人之间所欠的，无非是一些坏事。苏格拉底借着对方的思路作了总结，西蒙尼德对正义的定义，实际上就是给与某人他所应得的东西，即应该给予朋友好事，给予敌人坏事，因为根据前面的定义，朋友就应该得到好处，敌人就应该得到坏处。

由此引入对话的第二个环节。苏格拉底进一步总结对正义的新定义，即正义就是对待朋友好，对待敌人不好。珀勒马科斯认可了这个新定义。苏格拉底继续发问，以检验这个定义是否妥当。注意，在这个环节，苏格拉底把究竟什么是正义的问题，转换成正义有什么用的问题。面对这个转换，珀勒马科斯丝毫没有察觉，更没有提出异议，这是因为他的商人功利思维的惯性在作崇，看待一件事情时，往往以考虑其功用性代替了对事物本身的思考。苏格拉底正是利用了他思维的盲区，来达到对他的引导。苏格拉底问，正义的人，在什么情况下最有能力去帮助朋友，损伤敌人？回答是在战争中。那么，不打仗时，正义的人是不是就没有用了呢？珀勒马科斯认为和平时期正义也还是有用的。苏格拉底于是举了几个例子，比如在下跳棋时，是正义的人有用，还是跳棋手有用？回答当然是跳棋手。又问堆砌砖块石头时呢？回答当然是建筑师了。这时，珀勒马科斯提出在用钱的方面正义的人是有用的。苏格拉底随即指出，在使用钱购买物品时，相关有专业知识的人要比正义的人更合适。珀勒马科斯只好退而求其次，说在保管钱时，正义的人是有用的。苏格拉底说把钱存放起来，也就意味着钱闲着，没有发挥作用，也就是说，在钱没用时，正义才有作用。珀勒马科斯不得不勉强同意这个说法。苏格拉底又用修剪葡萄的刀、盾牌、里拉琴等例子，来进一步说明正义在每件东西被使用时无用，在它们闲着无用时才有用。推理到这个地步，珀勒马科斯又只得无奈地承认“也许如此”。至此，苏格拉底对话的阶段性目的达到了。他做了小结，说如果正义只能对无用的东西有用，那就决不可能是有价值的东西。也即从功用的角度来探讨正义问题是此路不通的，由此又转入对话的第三个环节。

在第三个环节的一开始，苏格拉底为了巩固以上结论，稍稍退后一步，用几个例子说明即便正义的人在保护钱财时是有效的，但同时也可能成为有效偷窃钱财的窃贼，进而得出正义仿佛是某种窃取的艺术，尽管是对朋友有益而对敌人有害。这个结论显然是荒谬的，说明如果我们坚持从功用的角度来论证正义的话，推论到最后难免会得出荒谬的结论。这时候珀勒马科斯已经晕头转向了，可又不知道问题究竟出在哪里。他说，“我已弄不清我自己刚才所说的话了。”但他仍然坚持正义是给朋友利益，给敌人伤害。

苏格拉底这次又从朋友、敌人的定义入手，来说明这个定义的不可靠。他说，朋友可能会是表面上看起来有用，事实上并非如此，敌人也是这样。那么，就有可能使好人成了敌人，坏人成了朋友。这个时候，就会因为朋友是坏人而伤害朋友，因为敌人是好人而帮助敌人，这一结果显然与上面的结论（也即西蒙尼德的意思）相悖。珀勒马科斯说，这是因为没有正确地给朋友和敌人的概念下定义。他说，应该好人是朋友，坏人是敌人，用这个认识对正义的概念进行新的修订，即正义是做对朋友有利的事，如果他真是好人；做对敌人有害的事，如果他真是坏人。珀勒马科斯认可了新的定义。

但是，苏格拉底有了疑问，“一个正义的'人能伤害任何人吗？”珀勒马科斯认为这是理所应当的事情，正义的人对那些敌人和坏人就应当予以伤害。苏格拉底问，音乐老师能让人失去乐感吗，骑马教练能使人失去骑马艺术吗？珀勒马科斯认为不能。那么，苏格拉底反问道，有正义的人倒能使人失去正义？如同热的功能并不能使物冷却，而是与之相反；干的功能并不能使物潮湿，而是与之相反；那么好的功能也不可能使物受损，而是与之相反。有正义的人是好人，所以伤人并不是正义者的功能，不管对方是朋友还是敌人。非正义者才具有伤人的功能。苏格拉底最后作了总结，那些凭着“把所欠的东西还给每一个人是一件正义的事”的观点的人，从而认为有正义的人应该给敌人造成伤害，给朋友带来利益。这样的认识并不明智，不正确，伤人绝不是一件正义的事情，只有那些专制者之流，或是某个认为自己拥有大权的富豪才会这样认为。至此，珀勒马科斯同意了苏格拉底的观点，否定了自己局限于商人思维，而从功用的角度给正义下的定义。但是，以上的对话仅仅推翻了对正义的一些似是而非的认识，顶多说明了正义不是什么，但正义究竟是什么呢？带着这个问题，于是，对话进入到下一个阶段，苏格拉底与忒拉绪马霍斯的对话。

读完《理想国》第一卷，我感觉到心中有许多疑惑。也许是第一次读这种对话体的书的缘故，脑子里总会带着很多原来的读书习惯，希望读到某个截点的时候，可以停下来总结一下作者意图表达的观点，然而这种意图总是落空。因为至少在这一卷，我们看不到作者对于观点的任何直接陈述和论证，有的只是两个人在对话。然而，即便我们追寻着这本书的主角——先贤苏格拉底所说的话，我们也会发现，很难找到任何实质的观点，只有一些看似是苏格拉底所支持的观点。关于正义，苏格拉底到底是认为它是有用还是无用？苏格拉底真的认为“心怀正义的人显然是某种窃贼”吗？还是说，他认为“正义的人根本不能伤人？”

就在对于问题的疑惑之中，我渐渐发现了一个真相：苏格拉底只是在提问，从来没有提过任何自己观点。是的，整个对话的开始，就源于苏格拉底对于克法洛斯的'一个质疑：偿还从他人那里拿回的东西到底算不算正义的定义？

对于克法洛斯的这个定义，我们读者初次读到时，恐怕不能发现有什么问题，甚至会十分认同。但我们为何在跟随着苏格拉底的问题进行思索之后，会忽然发现这个定义事实上是极度荒谬的呢？我认为，其实是因为我们从未严密仔细的思考过“正义到底是什么”这样的问题。

***偿命是正义么？如果这个***者是为了防卫他人侵犯呢？如果这个***者***行为本身是执法行为呢？即便不属于前面两种情况，偿命能救活死者么？让一个母亲的眼泪汇入另一个母亲眼中就算正义么？

先把正义放一边，思考一个简单一点的问题。笔的定义是什么？是用来写字的物体？石头也可以在树上写字，手指咬破也可以写字，这些也是笔么？船的定义又是什么？在水上漂浮的载人工具？那竹筏算不算船？可以容纳一个人并浮在水面大盆子算不算船？气垫船这种近似于飞行状态，算不算漂浮？它有是不是船呢？

事实上，这些看似简单的问题，都有值得推敲的地方。我们会发现，其实生活中许多我们熟悉的事物，我们在认识它的时候我们依赖的只是前人告诉我们的结论。就如同，珀勒马科斯对西蒙尼德的结论的引用。可事实上，他最后发现他自己都不了解西蒙尼德真正想说的是什么，自己从未检验或思考西蒙尼德的结论，却已经在使用它了。坦白讲，这种状态是愚昧的，并且我们很多人都如珀勒马科斯一样，在遇见苏格拉底之前从没发现自己的愚昧。

如果我们想摆脱愚昧，就必须先正视自己的愚昧，并发现自己的愚昧，即知道自己的无知。

作为西方乃至世界上影响力最大的哲学家之一，柏拉图一生立著无数，而《理想国》无疑是其中最能表现其政治思想的作品，其中哲学家与王的辩证关系也一直为后人称道。通过苏格拉底与他人丰富多彩、环环相扣的对话，给后人展现了一个完美优越的城邦。这个城邦是历史上大大小小“乌托邦”的开山鼻祖。理想国的宗旨是缔造一个秩序井然至善至美的正义国家。围绕这个宗旨，柏拉图开篇不久就开始讨论什么是正义的国家，而不是什么是正义的人，他从城邦至公民、从上往下、从大往小地理想化地安排了城邦公民的一切，生活、工作、教育及一切。该书是柏拉图中期思想的总结，其语言华丽，逻辑缜密，想象丰富，阐述精彩，在历史上颇具影响力。

罗素先生评价柏拉图的《理想国》时说，这篇作品有一个蓝本，是斯巴达和它的立法者莱库格斯。无数青年读了这类著作，燃烧起雄心，要做一个莱库格斯或者哲人王。

柏拉图认为的理想国，充满正义和美德的国家，这个国家由立法统治者，国家护卫军，普通劳动民三个阶级组成。该书的核心思想是哲学家应该为政治家，政治家应该为哲学家。政治家应该对哲学充满向往，并不断的追求自己在哲学上的进步，并用哲学思想来管理民众。而这些所要体现的东西在他的《理想国》开始时候并没有直接提出来，他是利用了正义二字逐渐将其拓展并且引申出来的。正义是一种好的表现，然而什么是正义呢，面对这个看似很好理解的词语，柏拉图首先对它进行了深入的`探讨。

我不敢奢望对《理想国》中所有的思想妄加揣测，只好在自己的知识范围之内加上自己的兴趣点，认真研读分析《理想国》中关于哲人、王和国家的关系。

柏拉图首次提出了读书人，或者说哲学家的“入世”说，他认为哲学家不应该是躲在象牙塔里死读书而百无一用的书呆子，应该学以致用，去努力实践，去夺取政权。而政治家只有在拥有了哲学思维之后才真正的能够治理和统治好国家。

如此，“哲人王”则成为柏拉图在《理想国》里提出的最理想的君王。

“哲人王”领导的城邦是柏拉图理想的城邦制度。我国古贤孟子在孔子“内圣”基础上开出了“外王”的理论。他认为，国家的元首必须是道德的领袖，如古代的尧舜。佛教也认为，最好的人间制度是转轮圣王用“十善”治理国家。这么多先贤都认为天下最好的制度是圣人治下的制度。而我们所说的“哲人王”是个泛指，指的是一个好的王者，智慧者，仁爱者或圣人。“哲人王”制度就是某种君主制或者贵族制度。

缘何古今中外的圣人先哲大多偏爱“哲人王”制度？我想柏拉图在这点上和其他先哲应该有一定的共同之处吧：

1、君主制的优点

如果君主是“上帝”，那么这样的君主制无疑是人间最好的制度。原因如下，君主制的效率是高的，因为君主一声令下，大家立刻执行；君主制的决策是最正确的，因为最智慧的人当了统治者，他的决策是人间所可能的最好的决策；君主制是“最人道”的，因为“最慈悲”的人当了君主；君主制下的人民是最幸福的，因为他们无忧无虑。所以，柏拉图认为“哲人王”统治下的城邦是理想国。

2、法律的局限性

法律是成文的，是经过历史传统慢慢形成的，是由人制定的。正如佛教的戒律，并不是刻意要有这么多戒律的，而是每当出现一些不如法的事，佛陀就召集僧团制定一些新的戒律。如此下来，慢慢才形成了比丘戒等戒律

关于法律的局限性，柏拉图在《政治家》里借客人之口说道：“因为法律从来不能用来确切地判定什么对所有的人说来是最高尚的和最公正的从而施予他们最好的东西；由于人与人的差异，人的行为的差异，还由于可以说人类生活中的一切都不是静止不变的，所以任何专门的技艺都拒斥针对所有时间和所有事物所颁布的简单规则。”关于法律的政治家可修改性，柏拉图又说到：“任何一个人或一群人，无论是谁，他制定了法律，如果他在认为那些法律需要改进时着手对它们进行修改，难道他不是在尽力做着与我们的真正的政治家所做的同样的事吗？”

出现例外的、法外的情况时，怎么办，由谁说了算？这就要归之于“哲人王”类的人物了。在美国，大法官可以对一些例外的案件进行最高审判。所以，美国的大法官在某种程度上正是行使了“哲人王”的作用。

柏拉图的《理想国》里面不仅有着他对理想国的阐述，也包含着一种朴素的辨证主义观点和应变的思想，他自始至终没有明确给出正义的定义，也暗示着人们，这里没有什么正确的定义，还需要继续的探索研究，只不过他的想法是让人们去利用这个探索研究构造他那种柏拉图式的理想国。

“让我们永远坚持走向上的路，追求正义和智慧……我们也才可以诸事顺遂，无论今世在这里还是将来在我们刚才所描述的那一千年的旅程中。”柏拉图在《理想国》的结尾如是说。

正义的哲学家做了王，也许，这是柏拉图对国家的完美定义。

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